Высший путь ученичества


ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА (Этика неизменная за тысячелетия)

наставления

Текст отредактирован Игорем Чириковым и подготовлен для восприятия современного человека, с уровнем европейских ценностей.

Оглавление:

I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ

II. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ

III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ

IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ

V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДО ИЗБЕГАТЬ

VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ

VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ, ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ

IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ

X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК

XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ

XII. ДЕСЯТЬ ДЕЙСТВИЙ, КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ

XIII. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ

XIV. ПЯТНАДЦАТЬ ПРОЯВЛЕНИЙ СЛАБОСТИ

XV. ДВЕНАДЦАТЬ НЕОБХОДИМЫХ ВЕЩЕЙ

XVI. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВОЗВЫШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

XVII. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ДЕЛ

XVIII.ДЕСЯТЬ ВИДОВ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ.24

XIX. ДЕСЯТЬ БЛАГОДЕЯНИЙ, ОКАЗЫВАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ

XX. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ВЕЩЕЙ

XXI. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ОШИБОК

XXII. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ УСЛОВИЙ

XXIII. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ

XXIV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХ БОЛЬШУЮ ЦЕННОСТЬ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ

XXV. ДЕСЯТЬ ПАР РАВНОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ

XXVI. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯТОЙ ДХАРМЫ

XXVII. ДЕСЯТЬ МЕТАФОР XXVIII. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТЕЙ

ПРЕДИСЛОВИЕ Тот, кто желает выбраться из этого страшного бурного моря сменяющих друг друга существований, следуя наставлениям, преподанным вдохновенными мудрецами Каргьютпа, пусть воздаст должное почтение этим Учителям, чья слава незапятнанна, чьи добродетели неисчерпаемы, как океан, и чья безграничное милосердие обращено ко всем существам Вселенной прошлого, настоящего и будущего. Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через эту Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.

I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ

Человек, стремящийся к Освобождению и достижению Просветления, должен сначала медитировать на достойных сожаления поступках.

1.1. Достойно сожаления тратить жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.

1.2. Достойно сожаления умереть неверующим человеком, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.

1.3. Так как жизнь человека в век Кали-юги [Век Тьмы] быстротечна и эфемерна, достойно сожаления тратить ее на достижение мирских целей.

1.4. Так как ум человека имеет природу не созданной Дхармакаи (высшего Тела -Истины), достойно сожаления, если он будет затянут в трясину мирских иллюзий.

1.5. Так как учитель является руководителем на Пути, достойно сожаления, если придется разлучиться с ним ранее, чем будет достигнуто Просветление.

1.6. Так как вера, медитативные практики и обеты являются судном, на котором достигают Освобождение, достойно сожаления, если неконтролируемые страсти сокрушат их.

1.7. Так как Совершенную Мудрость человек находит внутри себя по милости учителя, достойно сожаления, если он растеряет ее среди мирских забот.

1.8. Достойно сожаления, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.

1.9. Так как все существа являются нашими добрыми родителями (т.к живем множества воплощений), достойно сожаления питать отвращение к кому-нибудь из них и, следовательно, отталкивать и избегать их.

1.10. Так как молодость есть время развития тела, речи и ума, достойно сожаления, когда ее проводят в беспечности.

Это есть десять случаев, достойных сожаления.

II. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ

2.1. Оценив свои собственные способности, нужно выбрать правильную линию поведения.

2.2. Чтобы выполнять предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.

2.3. Чтобы не ошибиться в выборе учителя, ученик должен знать свои недостатки и достоинства.

2.4. Чтобы сделать свои мысли созвучными мыслям духовного наставника, нужны проницательность ума и непоколебимая вера.

2.5. Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность и острый ум, украшаемые смирением.

2.6. Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.

2.7. Привычка не иметь желаний и привязанностей необходима тому, кто хочет освободиться от пут.

2.8. Чтобы приобрести Двойную Заслугу (см. 27.7), являющуюся следствием правильных намерений, правильных действий и передачи другим их результатов, требуется неустанное усилие.

2.9. Ум, излучающий любовь и сострадание в мыслях и действиях, должен быть постоянно нацелен на служение всем чувствующим существам.

2.10. Чтобы оградить себя от ошибочного представления о реальности материи и явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с помощью слушания, уразумения и мудрости.

Это есть десять требований.

III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ

3.1. Прилепись к духовному наставнику, обладающему духовной силой и совершенным знанием.

3.2. Найди себе место для блаженного уединения, находящееся под воздействием психической силы.

3.3. Найди себе друзей, которым можно доверять, имеющих такие же, как у тебя, взгляды и привычки.

3.4. Помня о вреде чревоугодия, употребляй во время отшельнической жизни ровно столько пищи, сколько тебе необходимо для поддержания сил.

3.5. С беспристрастием изучай учения Великих Мудрецов всех направлений.

3.6. Изучай такие полезные науки, как медицина, астрология и замечательное искусство истолкования предзнаменований.

3.7. Следуй такому распорядку и веди такой образ жизни, которые помогают сохранять здоровье.

3.8. Применяй такие методы и практики, которые будут способствовать твоему духовному развитию.

3.9. Имей таких учеников, которые тверды в вере, духом смиренны и которым благоприятствует карма в их поисках Божественной Мудрости.

3.10. Все время сохраняй бдительность ума, когда ходишь, сидишь, ешь и спишь.

Это есть десять необходимых действий.

IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ

4.1. Не избирай себе такого учителя, который стремится к славе и богатству.

4.2. Не имей таких друзей и последователей, которые будут нарушать спокойствие твоего ума и мешать твоему духовному развитию.

4.3. Не выбирай для временного отшельничества такие места, где бывает много людей, которые будут беспокоить и отвлекать тебя.

4.4. Не добывай себе средства к существованию путем обмана и воровства.

4.5. Избегай совершать такие действия, которые оказывают вредное влияние на твой ум и препятствуют твоему духовному росту.

4.6. Избегай совершать легкомысленные и безрассудные поступки, роняющие тебя в глазах других.

4.7. Не совершай бесполезных действий.

4.8. Избегай говорить громко о недостатках других, скрывая свои собственные.

4.9. Избегай такой пищи и таких привычек, которые вредят твоему здоровью.

4.10. Избегай привязанностей, порождаемых жадностью.

Это десять вещей, которых следует избегать.

V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДО ИЗБЕГАТЬ

5.1. Мыслей, являющихся сиянием ума.

5.2. Мыслеформ, являющихся сиянием Реальности.

5.3. Затемняющих ум страстей как средства, напоминающего о Божественной Мудрости [приносящей освобождение от них], не надо избегать [если они будут правильно реализованы с тем, чтобы познать жизнь во всей полноте и таким путем освободиться от иллюзий].

5.4. Материального достатка, служащего удобрением и влагой для духовного роста.

5.5.Болезней и невзгод, являющихся учителями религиозного благочестия.

5.6. Врагов и несчастья, являющихся средством, приводящим к познанию.

5.7. Того, что приходит само собой, являясь божественным даром.

5.8. Разума, являющегося во всех делах лучшим другом.

5.9. Доступных для исполнения упражнений для тела и ума, относящихся к духовным практикам.

5.10. Мысли о помощи другим, какой бы ограниченной ни была возможность ее оказать.

Это десять вещей, которых не надо избегать.

VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ

6.1. Необходимо знать, что все видимые явления иллюзорны и поэтому нереальны.

6.2. Необходимо знать, что ум, не имеющий независимого существования [в отличие от Единого Ума], является непостоянным.

6.3. Необходимо знать, что возникновение мыслей обусловлено связанными причинами.

6.4. Необходимо знать, что тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи.

6.5. Необходимо знать, что нельзя избежать последствий совершенных действий, являющихся источником всех страданий.

6.6. Необходимо знать, что страдание, убеждающее в необходимости жить духовной жизнью, есть учитель.

6.7. Необходимо знать, что привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста.

6.8. Необходимо знать, что несчастье, являющееся путем приобщения к познанию, есть также учитель.

6.9. Необходимо знать, что ни одна существующая вещь не имеет независимого существования.

6.10. Необходимо знать, что все вещи взаимосвязаны.

Это десять вещей, которые необходимо знать.

VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

7.1. Необходимо приобрести практическое знание Пути, идя по нему, и не быть как большинство людей [тех, кто исповедует духовность, но не применяет ее на практике].

7.2. Тот, кто покинул родину и поселился в другой стране, должен приобрести практическое знание того, что называется отсутствием привязанностей.

7.3. Избрав духовного наставника, освободись от самомнения и неукоснительно исполняй его указания.

7.4. Сделав ум дисциплинированным путем изучения доктрин и медитации на них, не хвались своими достижениями, а применяй их для познания Истины.

7.5. Если в тебе зародилось духовное знание, не утрать его в праздности, но взращивай его с неослабным усердием.

7.6. Испытав духовное озарение, сосредоточься на нем в уединении, отрешись от мирских дел, которыми заняты большинство людей.

7.7. Приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Великого Отречения, не позволяй телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдай три обета – материального благоразумия, целомудрия и послушания.

7.8. Приняв решение достичь Высшей Цели, оставь эгоизм и посвяти себя служению другим.

7.9. Ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставляй неосвященными тело, речь и ум и применяй тройную мандалу (мандала — это символическая геометрическая диаграмма, посредством которой вызываются божества. Тройная мандала посвящена духовным силам, олицетворяемым как Тантрические Божества, которые контролируют тело, речь и ум человека или проявляют через них.)

7.10. В юности избегай общаться с теми, кто не может быть твоим духовным руководителем, и усердствуй в приобретении практического знания у мудрого и благочестивого учителя.

Это есть десять видов духовной практики.

VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ,

ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ

8.1. Начинающие должны усердствовать в познании учений и медитации на них.

8.2. Приобретя духовный опыт, усердствуй в медитации и сосредоточении.

8.3. Пребывай в уединении до тех пор, пока ум не станет дисциплинированным с помощью практик.

8.4. Если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагай все усилия, чтобы подчинить их.

8.5. Если появится одолевающая тебя вялость, прилагай все усилия, чтобы зарядить энергией ум [подчинить ум].

8.6. Усердствуй в медитации до тех пор, пока не достигнешь самадхи (невозмутимого спокойствия ума).

8.7. Достигнув этого состояния самадхи, учись продлевать его и вызывать по желанию.

8.8. Если наступит полоса невзгод, будь терпелив телом, речью и умом.

8.9. Если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, приложи все усилия к их немедленному искоренению.

8.10. Если в тебе мало доброжелательности и сострадания, усердствуй в том, чтобы направить ум к Совершенству.

Это десять видов духовной практики, требующие усердия.

IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ

9.1. Размышлением о трудности обретения совершенного и свободного человеческого тела побуждай себя жить духовной жизнью.

9.2. Размышлением о смерти и бренности жизни побуждай себя соблюдать благочестие.

9.3. Размышлением о неизбежности последствий, вызываемых действиями, побуждай себя воздерживаться от нечестивых поступков и не делать зла.

9.4. Размышлением о полной страданий жизни в круге перерождений побуждай себя искать Освобождения.

9.5. Размышлением о страданиях всех чувствующих существ побуждай себя искать избавления от них путем просветления ума.

9.6. Размышлением об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ побуждай себя служить духовном развитию и медитировать на нем.

9.7. Размышлением о трудности искоренения ошибочных взглядов побуждай себя к постоянной медитации [с помощью которой они искореняются].

9.8. Размышлением о преобладании греховных наклонностей в этот век Кали-юги [Век Тьмы] побуждай себя искать противоядие им [в Учении].

9.9. Размышлением о существовании всякого рода страданий в Эпоху Тьмы побуждай себя к настойчивости [в поисках Освобождения].

9.10. Размышлением о бесполезности бесцельного существования побуждай себя к усердию [во время прохождения Пути].

Это есть десять видов побуждения.

X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК

10.1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.

10.2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.

10.3. Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе духовного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].

10.4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть познание определенного учения и размышления над ним, без мудрого учителя, приводит к погружению во тьму бессознательного:

Имеется в виду расшатанная психика и бред, противоположно состоянию ума, дисциплинированного с помощью правильного применения техник и мудрого руководства учителя.

10.5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.

10.6. Если ум не приучен к самоотверженности и бесконечному состраданию, есть опасность пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя.

10.7. Если ум не дисциплинирован с помощью знания его собственной нематериальной природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям.

10.8. Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям.

10.9. Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня.

10.10. Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов (их демонстрируют только во время тайных посвящений учеников или вообще никогда).

Это десять ошибок.

XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ

11.1. Желание можно ошибочно принять за веру.

11.2. Привязанность можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.

11.3. Остановку мыслительных процессов можно ошибочно принять за спокойствие бесконечного ума, которое является истинной целью.

11.4. Чувственные восприятия [или явления] могут быть ошибочно приняты за видения [или проблески] Реальности.

11.5. Проблеск Реальности может быть ошибочно принят за полное познание Реальности.

11.6. Тех, кто исповедует на словах духовные учения, но не применяет их на практике, можно ошибочно принять за истинно верующих.

11.7. Подчинившихся страстям можно ошибочно принять за йогов, освободившихся от всех условностей.

11.8. Действия, совершаемые из эгоистичных побуждений, можно ошибочно считать альтруистическими.

11.9. Неправильные методы могут показаться правильными.

11.10. Шарлатанов можно по ошибке принять за мудрецов.

Это десять видов сходства, приводящих к ошибкам.

XII. ДЕСЯТЬ ДЕЙСТВИЙ,

КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ

12.1. Освободиться от всех привязанностей, стать отрешенным (жить на пожертвования), оставить дом и стать бездомным, не является ошибочным действием.

12.2. Почитать духовного наставника не является ошибочным действием.

12.3. Тщательно изучать Учение, слушать его истолкование, размышлять и медитировать на нем не является ошибочным действием.

12.4. Иметь возвышенные устремления и быть скромным не является ошибочным поведением.

12.5. Иметь широкие взгляды [в отношении к религиям и духовности] и в то же время строго соблюдать [общепринятые] обеты не является ошибочным поведением.

12.6. Иметь развитый ум и очень мало самомнения не является ошибочным поведением.

12.7. Знать много духовных учений и усердно медитировать на них не является ошибочным поведением.

12.8. Хорошо изучить религиозные и культовые учения, иметь знание о